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如果今天是生命中的最後一天，你會怎麼看待發生在自己身上的一切？

作者：愛智者書窩鐘穎心理師

如果今天是生命中的最後一天，你會怎麼看待發生在自己身上的一切？

那些不能原諒的人是否能夠放下了？那些不美好的經歷是否會被你視為一份禮物？那些做到的人發生了什麼？就是接受。

本書的封底寫著：除了「愛的藝術」，你還需要學習「接受的藝術」。看到這句話時我笑了。因為我曾為《愛的藝術》寫過推薦文，所以它看起來像是對著我來的。但你知道嗎？這句話完全正確！

如果你曾經聽過「正念」療法的益處，或者聽過「與陰影和解」這句話。他們的核心其實都極為類似，那就是接受。

接受什麼？接受問題、接受不美滿、接受現狀、接受過去、接受此刻的處境，接受那些被我們拋棄和拒絕的面向。易言之，我們需要對當下的一切說「好」。

或許你聽過這個故事。佛陀將人生各種痛苦比喻成一枝射在你身上的箭，當我們受了箭傷（被拋棄、得癌症、失業、離婚）時，我們需要的不是問為什麼？為什麼這枝箭偏偏射中了我？這枝箭是誰射的？它的材質如何？射箭者有什麼目的？我要向他理論。我們需要做的是救治箭傷。但「抗拒」接受現實卻是第二枝箭，它會使我們的箭傷雪上加霜。

否認帶來了另一層的痛楚。

你可以試著對自己連續七次的說「不」！然後再對自己說七次的「好」！然後觀察自己有什麼反應？不會讓我們感到緊繃、防衛、甚至會有點憤怒。但說好的反應卻截然不同，它會讓人覺得受到安慰、開闊、以及心情愉快。而抗拒就是說「不」。

主動地對我們的處境說「好」，不代表我就要喜歡眼前這個人，或喜歡發生在我身上的狀況，而是要認清有哪些東西是我們能夠掌握的。關鍵在於接受。因此沙特才說：「人是終極的自由。」因為我們可以選擇讓自己以什麼態度來面對現況。

這本書簡單又深刻。

作者讓我們知道，關於接受這件事，我們只需要三個步驟：承認、連結、寬容對話。我把它濃縮並用榮格心理學的語言詮釋如下：

第一，承認。「承認」具有療癒的效果，而且我們都有能力辦到。順應此刻的感覺，然後承認它，就會啟動我們的大腦皮質，促使大腦的皮質下區域變得平靜。例如，「某某，你現在很煩惱、覺得自己很痛苦。」

用我的話來說，承認意味著接受自己的無常與不完美（也就是陰影），承認那就是我的一部分，但卻不是我的全部。我們重新認同回失落的自我面向（不健康的、醜惡的、偷惰的、封閉防衛的），我們的心態就會神奇地從否定轉為肯定。是的，那就是我的感受，就是我所遇到的事。

第二，連結。它意味著將注意力放在共通的普世經驗，告訴自己這些感受同樣發生在許多人身上，只要知道我們從屬於某個群體，就會覺得好過很多。例如「某某，世界上有許多人都像你一樣，經歷過一樣的事情。每個人都會犯錯。」

榮格所談的「原型」也是這樣的概念，發生在我們身上的愛恨情仇以及痛苦危機，無不是普世性的經驗，一旦能瞭解它，我們就能得到安慰。佛陀曾用類似的方法教導了一位喪子的母親。痛苦的母親尋求佛陀的幫助，佛陀告訴她，如果想要擺脫自己的喪子之苦，就去找一戶從未死過親人的家裡，跟她們借點種子（或一杯水）。可想而知，那位母親沒有成功。但她卻因此明白了，人人都承受著喪失親人的痛。她因此將注意力從自身轉向眾生。

第三，寬容對話（talk kindly）。它的意思是運用觀想的方式寬容地對待和安慰自己：「你會沒事的，你會平安度過難關。沒事的，你會越來越好。」我們在這裡可以使用「你」或自己的名字來替代「我」。藉由名稱的轉換來拉開與問題的距離。研究指出，當我們使用「觀察我」（observing ego）時，就不再陷溺於自身的思緒當中，也不再一味認同自己的想法，因此能夠放鬆下來。

書寫之所以能做為一種療癒，正是源於此因。今年夏天我也會和黃英老師合作一起開發書寫療癒的方案，再邀請大家一起參加、用文字記錄自己的生命經歷、痛苦、與成長。

用深度心理學的語言來說，我們喚醒的或許是兒時受到他人所關愛照顧的經驗。我們重新「退行」到這樣的狀態裡，重新變成一個需要受照顧、且值得受照顧的人。作者更教導我們，如果寬容對話很困難（在我來看，那些幼時缺乏正向經驗的當事人更不容易做到），可以改成對他人「傳達關懷」。也就是想想自己在面對什麼人或動物時，能夠傳達這份單純、溫柔的愛。無論是自己的孩子、寵物狗都可以。

承認、連結、寬容對話。每天花幾分鐘複誦這些話，改變就會開始發生。而各位讀者你知道這整件事最棒的地方在哪裡嗎？那就是這三個步驟全部都是由自己完成的，你無須假手他人。易言之，他讓我們感到自由。

自我關懷最弔詭的地方就在這裡，它不會使人軟弱，反而會讓人變得更堅強、柔軟、和開放。當我們越來越少抗拒，心情就會越來越平靜。

待我們越來越能接受自身經驗時，就會打開接受他人的大門。對那些因為家人或他人的錯誤而受苦、憤怒的人來說，這件事非常重要。自我關懷是一切的起點，在這件事做得夠深之前，原諒以及和解不會到來。而原諒其實正是接受的極致。

當然，接受他人對我們犯的重大錯誤是非常困難的。但接受他人不代表我們要認同他們的行為，而是代表我們接納他們的人性。人性都需要關愛。那些傷害我們的人其實跟我們一樣，共享同一份需求，脆弱而且愚蠢。當我們的心再度感受到對他們的憤怒時，沒有關係。我們要做的仍然是承認、連結、並對自己寬容以待。我們不是聖人，這些憎恨感是我們的一部分。承認自己並不喜歡這個人或眼前的處境。接受自身的抗拒念頭，療癒就會開始。

接受無常吧！我一直很喜歡這句話：「如果你現在不能快樂，你就永遠不能快樂。」為什麼？因為人生不會永遠順風順水，不會每件事都稱心如意、水到渠成。作者說，「如果你非要諸事順心才能快樂，註定招來憂鬱。」萬事皆流，如果讀者不懂這個意思，不妨打開水龍頭，讓水流過你的雙手。這就是當下，它會不停地轉換、流動。

因此境遇就像流動的河水，時時變動。美好的、不美好的；健康的、不健康的；快樂的、不快樂的；平靜的、煩躁的。這都是我們的生命，都是我們的一部分。如果你今天就得死，請讓這所有一切共同成為滋養你這一生的肥料，而不是令人生厭的垃圾。

即使是在狂風暴雨之中，我們仍然能從雨水低落在石頭的聲音中找到平靜。向當下臣服，我們才會經驗到可能性，否則我們就會失去選擇，只能任由痛苦抓住我們。

在童話故事《綠野仙蹤》中，桃樂絲和他的狗狗托托一起待在了龍捲風的中心，沒想到那裡異常平靜，等龍捲風消去之後，他們的房子掉了下來，壓死了邪惡的東方女巫。

故事用一個極為童趣的方式描述了接受的藝術。如果我們能夠接納暴風雨，不僅能獲得平靜，甚且能除去那些威脅著我們的情結。

面對痛苦，我們唯一能做的事就是開啟覺知。痛苦雖然不變，但卻因此消溶於廣大的意識之湖裡。金恩博士說：「能驅散黑暗的不是黑暗，而是光明。能驅散恨的不是恨，而是愛。」同樣的道理，書裡告訴我們「能夠驅散抗拒的不是抗拒，而是接受。」

追問原因，不如追尋意義。在親子衝突或伴侶爭執中最容易出現這樣的例子。詢問孩子為什麼不讀書了？為什麼不聽話了？追問原因的結果毫無例外，它們總是淪為相互指責。但追尋意義卻不同，它使人們接納現狀，並開始尋求解決方法。

因此如果當下的情況令人痛苦，例如被炒魷魚、被提分手或離婚，我們還可以用一個更高的觀點（也就是靈性的觀點）來看待這件事。這意味著我們不去思考「我遇到了這件事」，而是思考「這件事是不是為了我而發生的」？

易言之，它是一場倒楣的意外，還是具有更高的成長目的？

榮格在與他的老師佛洛伊德決裂後就曾做了必須殺死齊格非（Siegfried）的夢。這個夢顯示了他與佛洛伊德的衝突（因為佛洛伊德的名字是Sigmund，字音很相近），但他卻把這個夢解讀為歐洲未來的命運（預示了德國的興起與世界大戰）。這兩種觀點的夢詮釋都是正確的，但後者卻使榮格的眼光引向了更偉大的事物。或許在那樣的傷痛過程裡，他需要這樣的詮釋來勇敢地走上自己的心理學之路。從此觀點言，他的詮釋才真正殺死了齊格非（也就是佛洛伊德的象徵），成一家之言！

因此我常認為，解夢的最高目的必須符合「個體化」的宗旨。原因無他，只因它會使人追尋更高的、成長的意義！接受也可以在這個層次裡發生，它是一個預兆，源於更高事物的提示，猶如《牧羊少年奇幻之旅》裡出現的老國王。他或拿走了你十分之一的羊（也就是讓人失落和沮喪），但卻向你保證了寶藏的真實存在。

我們需要做的，是臣服於命運、臣服於當下，摒棄對抗，然後跨過未知的大海與沙漠，在那裡，或許也有屬於我們的平靜與自由正在等待著我們。

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