瀕死經驗說從頭
瀕死經驗 (near-death experience，簡稱NDE) 是一種現象，有時候，當一個人的生命處於某種極端的情況時，就會產生這種非常接近死亡的狀態。對有過這種經驗的人來說，它深具意義且影響深遠。由於瀕死經驗多半發生在生死一瞬間，因此也就介於真實與超越之間。
絕大多數的瀕死經驗都發生在處於瀕死狀態的人身上，偶爾也會發生在一個人昏迷不醒的時候。儘管少見，但當碰到一些非常可怕或是令精神受創的事情時，這種經驗也會降臨到健康的人身上。
本書將以「經歷者」這個詞來指稱那些有過瀕死經驗的人。我們首先遇到的難題是：到底什麼是「死」呢？這個概念確實難下定義。為了方便，我們姑且說，我們所知道的只有：人類存在這個世界上，而當他在某個時刻與存在分離了一段時間，他便不再存在。然而我們對於這個過渡期卻幾乎一無所知。我們會在與蕭沙德和文森兩位教授的訪談中討論這個難解的課題。正由於定義模糊，我盡量避免用醫學上所謂的「臨床死亡」這個詞，而採用「瀕死狀態」這種較為模稜兩可的說法。
在所有的瀕死事例中，約百分之三十的人有瀕死經驗。在與甘尼斯教授的訪談中，我們詳細討論了有關此百分比的許多問題（例如：什麼人會產生瀕死經驗？為什麼？經歷者是否有典型的鮮明代表性？是否所有經歷瀕死狀態的人都有瀕死經驗，只是只有百分之三十的人記得？）典型的瀕死經驗可能包括下列幾個階段：
1.靈魂出體的經驗。主人翁離開了自己的身體，然後從外在的一點，居高臨下地俯視著自己。少數例子顯示，這個階段會伴隨著迷失感或是短暫的痛苦。
2.經過一條隧道，有時伴隨和諧愉悅或令人不快的聲音；一種無重量感以及令人暈眩的高速行進感。
3.出現一道耀眼的光芒在隧道盡頭召喚。
4.遇見象徵絕對之愛的光體。
5.感覺無上的快樂，無以言喻的喜悅，和極度的安詳。
6.遇見已故的親人或無名嚮導。
7.看見光之城。
8.回顧人生（一種無時間性的三度空間異象，呈現經歷者一生所遭遇的重大事件）。
9.接觸到絕對知識，但在回到人世後會部分或完全遺忘。
10.確信自己乃一和諧宇宙整體的一部分，確信自己在其中有一明確的地位，確信自己屬於一個宇宙大我，並了解其功能及意義。
11.碰到各種代表限制或界限的象徵，一旦越過後便不可能再起死回生。
12.自願或被迫起死回生。
值得注意的是，幾乎沒有人能在一次瀕死經驗中遇到上述所有現象。
經歷者所描述的瀕死經驗，其發展都大同小異，而且也都經歷過非常相似的情緒起伏。因此我們可以假設，他們所提供的這些資料可以普遍應用在人類身上，並且讓我們知道他們置身於「存在」邊緣狀態時的反應。
瀕死經驗的要素之一，同時也是最有影響力的一項，就是感覺到有一種光體（being of light）存在，好似沉浸於一片無條件的愛的汪洋，接受擁抱、撫慰和釋放；同時也有了一種完全安全的感覺，就像是在風雨中找到了避風港，或是回到娘胎一樣。事實上，經歷者所描述的景象正是一種原型（archetype）——所有象徵之本質。
回顧人生——不只重溫一生中某些歡樂或悲傷但深具意義的經歷，同時也讓人重新體驗生命中某些平凡的遭遇——主要暗示了人類記憶力的廣大力量，雖然此力量平常多半被深藏在潛意識（unconscious）之中。儘管清醒時無法探知，這種驚人的記憶力確實存在，而且會在瀕死經驗時被喚起。這種生命回顧——一種使人痛苦的活動過程——會在光體出現時產生，協助經歷者了解他們自己過去的善行與惡行。有趣的是，主人翁會在這時感受到他們的所作所為對他人所帶來的情緒、喜悅或痛苦。光體的溫和與諒解會舒緩經歷者的懺悔和罪惡感，它會指出一個人的過錯，好幫助他們自我改善，而非懲罰。這個階段的瀕死經驗也是具有象徵意義的，因為它與善惡概念——基本原型之一有關。從這一點以及純粹邏輯的角度來看，很難看出此種活動的用處何在，除非著眼於這些教訓可能在未來帶來一些影響。
分析瀕死經驗的方法有很多種。維吉尼亞大學精神科教授布魯斯．格雷森（Bruce Greyson）博士，提出下列涵蓋四種範疇的分類：
1.認知的成分，包括時間概念的扭曲、思緒加速、生命回顧和突然的領悟。
2.情感的成分，包括安詳、喜樂和宇宙一體的感覺，並看見耀眼的光芒。
3.超常的成分，包括視力或聽力增強、明顯的超感官知覺、預知的視象以及靈魂出體的經驗。
4.超越的成分，包括遇到一種顯然不是人間的境域，一個神祕的存在體和可見的靈體，以及一道屏障或「陰陽界」，經歷者一旦越過之後就不能回頭，永遠無法起死回生。懓
瀕死經驗的歷史
毫無疑問地，人類自有史以來，就有關於瀕死經驗的說法，無論書面資料或美術作品中，都可以找到有關瀕死經驗的見證。聖經及哲學古籍經典中，也有描述瀕死經驗的片段。然而，一直到二十年前，人們才開始積極投入對瀕死經驗的研究；更準確地說，是在一九七五年，那時雷蒙．慕迪（Raymond A. Moody）出版了一本名叫《來生》（Life after Life）的書，它雖然只是記載一些軼事，而且沒做任何學術上的探討，但這本書的確促使各個領域的科學家，開始調查這種引人注意又耐人尋味的現象。慕迪的書問市之後，這方面的出版品如雨後春筍般在市面上出現，產生了許多效應；隨著有關瀕死經驗的書籍大量流通，一般大眾普遍有了更多這方面的知識，因此更鼓勵了許多有過瀕死經驗的人說出他們自己的故事。到了一九八叁年，甘尼斯．林、布魯斯．格雷森和社會學家約翰．歐德（John Audette）決定成立一個專門研究瀕死現象的協會。一九八一年二月，他們終於在康乃狄克大學成立了國際瀕死研究學會（International Association for Near-Death Studies，簡稱IANDS USA），開始大規模地搜集研究資料，並且在全美國展開多項研究計畫。其所搜羅的許多瀕死經驗的見證，很快便構成內容豐富的資料庫，作為符合邏輯與多樣化科學調查的一個起始點。幾年以後，澳洲及歐洲許多國家亦分別設立了全國瀕死研究學會。
瀕死經驗的影響
在一九九二年，甘尼斯．林估計美國大約有八百萬人曾經有過瀕死經驗。布魯斯．格雷森根據一九九四年所做的一項蓋洛普民意測驗（Gallup Poll），將這個數字提高為一千三百萬人。在這麼大的影響範圍之下，統計數字本身已經不是非常重要，卻更加證實經歷過這種現象的人的確為數不少，而對瀕死經驗可信度的懷疑也失去了立足點。由於所有的研究都毫無例外地顯示，瀕死經驗是一種可能發生在世界各地的普遍現象，與地理區域或文化類型並無特殊關聯，倒是與人們的一般狀況比較有關，因此我們可以假設世界上其他國家發生瀕死經驗的百分比都差不多。
瀕死經驗研究的本質
儘管瀕死經驗常因經歷者不同而各異其趣，不過所有的瀕死經驗基本上都具有相同的本質及效應。
瀕死經驗的本身仍然無法驗證（即使百萬名經歷者的說法都極其類似），因為這些經驗都只是見證者的主觀感覺；不過，在經歷者身上所發生的正面轉變，卻是能得到證實的。在經歷瀕死經驗之後，他們會有一種猶如脫胎換骨的改變。他們的價值觀大幅轉變，急切地想幫助他人，而且會積極地找出新的人生方向。而且儘管經歷者各異，其轉變卻有著驚人的相似之處。這些行為上的根本改變，提供了人們極其豐富的素材，對瀕死經驗進行徹底的分析。
瀕死經驗的印象和感受非常主觀、私密且難以表達。瀕死經驗研究所面對的這種現象，是無法以普通的科學方法來衡量、定量或觀察的。除了比較易於解釋的靈魂出體經驗（out-of-body experience，簡稱OBE）之外，瀕死經驗是一種玄妙難解的現象，研究時需要仔細思量。人們對瀕死經驗有兩種解讀：第一種是將它比做與超越領域的一種接觸；第二種則是笛卡兒論（Cartesian approach），只承認「有物可證」的部分。不過就算我們選擇這種看法，還是無法解開謎底；因為，對我來說，就是這種「有物可證」遮蓋了真實情況——像是一層紗擋住了我們的視線，而使真相更加撲朔迷離、難以捉摸。
瀕死經驗未來研究的重點
時至今日，瀕死經驗的研究主要集中在心理層面。很多研究是就瀕死經驗的內容和過程，以及對經歷者的人生所造成深遠而正面的影響等，來加以分析。雖然研究者所提出的假設和理論，遠遠無法涵蓋此一多面向現象的所有細節，但目前的研究似乎正朝生理學的方向發展。此類調查仍然處於萌芽階段，但已踏出了心理學的範疇，轉而研究經歷者生理上的變化。
瀕死經驗所引起的課題
相信意識能夠繼續存在，一直是一種信仰行為，也是所有偉大宗教的本質所在。在本人看來，多虧許多經歷者的描述，現在我們又有另一種以經驗為主的研究方式——這種方式無需花太多力氣，便可證實這種老祖宗傳下來的想法。
有史以來，人類一直嘗試要闡明實相（reality），而實相和我們所感知的現實相去甚遠。瀕死經驗的探討開啟了一條新的研究途徑，因為它提供了一個新的探討層面，而不再把重點擺在純理論性的概念上。但由於成千上萬的人已經有過瀕死經驗而且繪聲繪影，今後對這種現象的研討是否要從更具實證性的方面著手呢？哲學家一直是以時空的角度來探討實相。然而在瀕死經驗中，時空不復存在，或者說那是一個完全不同的時空，也許類似於量子力學所提出的時空概念。我認為我們可以大膽地假設，瀕死經驗的研究可能會讓人類做出重大發現，進而證實量子理論，而否定古典的哲學見解。
我們現在認定的生命，是由時間支配的。生命與無生命現象，是以時間來區別，時間是人類生機的源頭。我相信瀕死經驗的研究，會促使我們去思考一個反思性、情緒性和極具威力的意識（因而擁有一個生命體的所有本質）存在的可能性，它是在不受時間影響的層面中運作的。這一論點是否會使「時間與生命密切相關」的法則失效呢？此外，所有的哲學思想都是基於「有身體才有生命，無軀殼即無生命」的概念而形成。但是許多經歷者都清楚地表示，他們在經歷瀕死經驗時，意識是清醒的——甚至是高度警醒——但卻與身軀分處兩地。我覺得我們該開始去思考生命可能脫離物質及時空的這種概念。
在熱力學方面的研究，特別是比利時化學家普里果金（Ilya Prigogine）的研究，產生了「熵」（entropy）與「負熵」（negentropy）概念，它告訴我們，井然有序始於雜亂無章。因此我們可以說，人的死亡是由於生機功能徹底失靈，也就是完全失序。當我們的生機系統發生重大轉變時，通常會使它的功能朝向更自發、更有效的層面發展。因此，人體在死亡那一刻所產生的失序現象，是一個事先決定的過程之一部分，此過程旨在將人類的意識——也就是人的精髓——導向狀態的改變。
既然大自然正不斷地朝向更為高深且精緻複雜的層面演變（此觀點可從各方面加以證實），由邏輯與笛卡兒理論觀點看來，像人類這麼成熟世故又有高度演化意識的生物，於死亡的一刻就注定徹頭徹尾地毀滅消失，這似乎有些荒誕不經。考慮到生物的正常功能，我們可以假定人是藉由狀態的改變而逐漸向成熟演進。注定要被分解的物質成分（指軀體），將被拋棄不顧，而精髓卻能臻於一個完全不同的境界。
經歷者
瀕死經驗會給經歷者帶來一種重大而深遠的改變。這些人會因躬逢其盛、有幸目睹此一現象，而變得比較脆弱或更為堅強。他們之所以變得脆弱，是由於曾經如此地接近死亡，經歷巨大的身心創傷。在瀕死經驗過後，他們經常發覺自己身體處於一種危急狀態，這是由於疾病或意外事故曾把他們推向死亡邊緣之故。許多經歷者對自己所經歷的事無以名之，但堅決相信這種經歷對自己意義非凡。很多經歷者都試著向醫護人員或家人談論這種經驗，但對方對他們的心理狀態卻缺乏理解且持極度保留態度！除了身體上的問題，他們還會發現自己與他人疏離，必須獨自去吸收、體驗一個他們覺得對自己未來有重大意義的經驗。他們一方面渴望永遠置身於之前所經歷的絕對安寧、幸福與真愛的狀態，一方面又想與家人重聚、重返人群，但對家人和社區的偏見卻難以全然認同，對他們的人生價值觀與熱望也難有同感；如此一來，他們真是左右為難。這代表著一段漫長旅程的開始，有時需要數月甚至數年，才能開啟一種新的生活方式。這些個人轉變是所有經歷者的共同現象，然而它並非立即發生。它需要漫長的摸索，其間充滿疑問、自省，和白費力氣地嘗試重拾先前的自我。經歷者感覺到人生的方向確已改變，但卻不知要走向何方。他們經常會無謂抗拒並且假裝視而不見，但是這種渴求改變的急迫性和力量，要比它所引起的恐懼還來得強烈。如果瀕死經驗是一種禮物——我本人相信這一點——我們也必須承認它很難消受且非常苦澀，但同時又是必需而不可避免的。經歷者一旦找到方向，就會變得比我們一般人來得堅強，而且也比一般人更加善良，因為他們已擺脫對死亡的恐懼而變得更為堅毅，也因為能夠找到生命的真諦而變得更好。他們對宗教教誨的理論性價值了然於胸，並將其當做行為的根本方針及生命中最不可或缺的要件。雖然每個經歷者所選擇的方向各有不同，但大家一致以助人為本、與人為善做為基本理念。經歷者只有在領悟並接受敞在面前的新康莊大道之後，才能找到真正的平靜與安寧。
有過瀕死經驗的人的另一特徵，是對知識和理解，有異於常人的渴求。他們對世界的看法有了巨大的改變。他們認為自己是宇宙整體的一部分，他們明白這個體系的大致輪廓，卻覺得極需去了解其機制。
另外，自我接納和自尊自重的程度，在瀕死經驗之後也明顯提高。亨利（Henry H）在和我分享他的瀕死經驗時（本書稍後會重新介紹他的描述），簡要地說：「現在與往昔不同的是：我可以無條件地愛我自己，因為上帝接納了我本來的樣子。」瀕死經驗是一種強而有效的治癒良方——它就像是進行一次緊急治療，使經歷者得以接受他們的本然面貌。自我接納是向他人開放胸襟的關鍵，因為若我們不能和自己和平相處，又如何能走向芳鄰並伸出援手呢？內心的平靜是瀕死經歷者所收到的珍貴禮物之一。
雖然似乎沒有任何瀕死經歷者想要刻意重返自己所經歷的奇妙瀕死狀態，但他們異口同聲地表示，自己對死亡已完全沒有恐懼。他們知道當死亡降臨時，自己將再次尋回那種美好狀態，因而得以完全擺脫對死亡的恐懼；但死亡卻無疑是身為人類的我們，生命中最無法承受的沉重負擔。
經歷者的另一特點，是對宗教和信仰的寬容。對瀕死經歷者來說，其他人如何稱呼他們的上帝並不重要，因為他們認為世間的真相只有一個。而他們對宗教所持的立場，可以總括於一句話：他們並不相信，而是知道。
經歷者的廬山真面目
這些經歷者究竟是何許人？是誰有這種殊榮來經歷瀕死經驗，體驗強烈的喜悅和無法言喻的快樂，理解甚麼是愛，並且懷抱著真正的人生價值觀重返人間？在經歷瀕死狀態的人當中，只有一小部分（百分之三十）有過瀕死經驗，而其他的人則沒有，這種現象僅是偶然嗎？物理研究似乎認為，無論在任何層面，偶然發生的可能性都不存在。那麼是醫學上的原因——是使人處於瀕死狀態的起因所造成的嗎？顯然也不是。統計資料顯示，不論瀕死狀態是源於疾病、意外或是蓄意自殺，這個百分之三十的比例是一致的。我們是否該由經歷者的人格特質去尋找答案，而非老問是甚麼因素導致他們有此體驗？毫無疑問，我們該這麼做。科學家做了許多廣泛的研究，企圖確定導致瀕死經驗的共同因素。甘尼斯已經肩挑起此一艱難的任務，而且似乎已從經歷者兒童時代的背景中找到某些線索。初步結論指出，身心遭受痛苦，伴隨著有過病痛或曾遭受虐待的慘痛經歷的兒童時代，很可能是一個決定性的因素。如果這個假設成立的話，那麼，有幸遇到瀕死經驗，就好像是一種報償，或者——若要避免任何因果詮釋——是由於當事人擁有接納此種經驗的能力，這也許是因為他們比較敏感、易於接受，或原本就較容易置身這種意識變異狀態。說實在的，領悟，尤其是智慧，經常是得自於艱難困苦的境遇。那麼剩下百分之七十的人又如何呢？他們是否也同樣有過瀕死經驗，只不過被深埋在潛意識中，受到某些自衛機制的阻擋？如果是這樣，那麼為什麼他們就沒有榮幸去記得這種經驗，並且在餘生因有過這種經驗而受益？是否有什麼外在原因或選擇過程？或者是個人不自覺的有能力或無能力向種經驗開放並受到充實？目前沒有人知道答案，而且，要了解這些複雜機制，其困難程度也顯而易見。
經歷者的心理寫照
瀕死經驗的經歷者會感受到大幅度的情緒波動。這種經驗與靈魂出體同時發生，有時候被形容成有一點迷失，或是非常迷惑、焦慮。當此經驗持續發展時，情緒的感受就會變得比較正面，然後達到欣喜若狂的頂點，尤其是在與光體相遇時最為強烈。這無疑是此種經驗中最具深遠改變作用的階段。《來生》一書中，慕迪訪問的一位經歷者說：「我再也不想離開這個存在體。」
也許所有人在瀕死經驗初期，都會有伴隨靈魂出體而來的陌生感或焦慮感，但這些感覺在經歷者盡情享受極端幸福感時便消失無蹤。我也相信，出現在一小部分事例中的負面或令人不安的瀕死經驗，是過早被打斷了的瀕死經驗。不管怎樣，當事人會經歷一種逐漸增強且有力的情緒變化過程，這一點是顯而易見的。在這兒必須強調的是，這些經歷者認為他們可以完全掌控自己的命運。許多人表示，在某個特定時刻，是他們自己決定要回到原來的身軀繼續過活的。顯然他們也對自己的身體有直接控制的能力（這證實了目前的醫學觀點，這種觀點廣泛承認療程中身心相互影響的重要性）。讓我們聽聽慕迪在《來生》中描述的另一位受訪者怎麼說：
在另外那一邊的感覺真棒，我有點兒捨不得離開。不過另一方面，知道人世間還有一些好事等著我去做，感覺也一樣美好。所以我便思量著：「對，我必須回去，繼續活下去。」然後我便回到了自己的身體裡面。我幾乎覺得是我自己停止了流血。總之我後來就復原了！㤲
對研究者和讀者的寓意
從下面一些論述，可知瀕死經驗的研究是極其迷人的。首先，它探討的是我們每個人生命的最深處，因它所關係的是從人類生命體最精髓處產生並主導我們命運的一種經驗。尤有甚者，它涉及人類思想的所有部分，引導我們去探索如意識、記憶力和腦部功能等極其發人深省的課題，以及量子物理的發現之寓意等等。
顯而易見，瀕死經驗很難被歸納為任何其他的研究範疇。車輪的發明或是地心引力定律的發現，對人類的演化都有著重要的意義和深遠的影響，但是卻無法對人類存在的真義有所貢獻。對瀕死經驗的探究在性質上則完全不同，因為它處理的是人類的本體、命運，和超越現有限制的可能性。因此瀕死經驗立即給人類帶來了無限的希望和艱巨的挑戰。它的迷人之處在於，我們也許永遠無法對它做一個完整的詮釋。只有當一個問題在本質上無法找到答案時，這個問題才能產生魅力，把我們的思維推到極限，進而使其昇華。瀕死經驗提供許多片段——這些寶貴無價的提示，讓我們了解總是充滿問題和不確定希望的苦多於樂的人生。單單藉由聽取這些經歷者對瀕死經驗的陳述，人生拼圖的片段便開始逐漸地、精確地拼湊起來。事事物物都有了正確的定位，真正的價值顯露出來了，生命的意義也毫無保留地被人了解。瀕死經驗的神奇魅力是透過經歷者的見證而來。他們的描述通常都很簡單，但真實可靠，並且以一種與大家分享的心情傳達。我和甘尼斯一樣，相信有些現象需要加以解釋，而有些則尚待探索（見161頁）。光是探索瀕死經驗的過程，便可以豐富我們的人生，使我們脫胎換骨。要緊的不是答案本身，而是我們在探索時所經過的路程。我們所追求的答案，很可能是深埋在與瀕死狀態有關的特定意識狀態中，並且只能在瀕死狀態下被發掘。最後的謎底無疑地將在那關鍵時刻揭曉。
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