小女孩瑪妞艾拉的羊不見了，根據牠們留下的足跡看來，巫婆艾莉絲．妮吉．娜吉的嫌疑最大。瑪妞艾拉決定去找回她的羊，儘管爸爸媽媽一再警告說，艾莉絲是個專吃小孩的巫婆。瑪妞艾拉走著走著，終於來到沙漠上巫婆的家，一連串的驚奇正等待著她，會說話的樹籬和房屋，成堆的骨頭……；可是瑪妞艾拉一點也不害怕，最後甚至憑著她的純真，毫不費力的打敗了巫婆，解救了她的羊，就連巫婆的寵物都願意跟著她走。

策劃者說作者

東妮．強森(Tony Johnston)

東妮．強森是個詩人。

說她是一個詩人，她自己大概都會驚訝。她在史丹佛大學學的是歷史與教育，擔任過小學四年級的老師，後來成了編輯。有些作家，是先當編輯，天天為人作嫁，忍不住自己也變成了作家。她就是這種人。

她在紐約的大出版社做事，認識了阿麗塔．羅北爾、阿諾．羅北爾（Arnold Lobel）、莫里斯．桑達克（Maueice Sendak）、夏洛特˙佐羅托（Charlotte Zolotow）等兒童文學界名人，而現在她已經跟他們差不多大了，她出版的書已經有七十幾本了。她是一個愛旅行的人，加州、墨西哥、紐約，她都住過了，她的作品就有很多是源於旅遊經驗所帶來的智慧。

她最擅於用文字創造意象，而且她的意象，一動起來，就帶著音樂，帶著詩的感覺，最可貴的是充滿孩童熟悉的幽默，她的幽默總是含著一些美國傳統的誇張味。她不只寫圖畫書，也寫小說，而她的散文與詩，總是讓人想要看她所寫的所有東西。

策劃者說繪者

湯米．狄波拉(Tomie dePaola)

有人說湯米．狄波拉的作品太多了！一直到了2000年，已經高達250本書，其中100本是他自寫自畫的；可是他說，我的小朋友讀者從來不抱怨我出太多，他們喜歡，他們才是我真正的朋友。

每年的聖誕節，都會有許多讀者要去看看他出的聖誕節新書，他是個愛節慶的人。他是虔誠的基督徒，所以讀他的圖畫故事書，會讓你以為自己到了義大利、羅馬。

湯米．狄波拉的書，有很多是取材於民俗故事。當然，來自歐洲、義大利的最多，但是南美的、印第安人的、亞洲的也都有，對他來說，整個世界都是他取材的對象，可是他喜好的是非常基本的、人間普遍的情感。

湯米．狄波拉的畫風非常特殊，就我所知還沒有一個人和他差不多呢。也許可以用「簡單大方」四個字來形容，簡單是說他定型的線條很簡單，他的色塊很大方，有人試著學他總是學不來，我懷疑他畫面的確定性，是經過許多實驗而來的成果，他多半用特別色，連組合也很特別，雖然用的彩度很高，但是讓人看了很平和，一點也不刺眼，我覺得湯米．狄波拉這個人和他的書一樣有趣，一樣平和大方。

譯者

張麗雪

加州柏克萊大學．閱讀與語文教育碩士，北卡羅萊那州教堂山大學．學前教育碩士，曾於美國從事兒童教育工作數年，返台後投入兒童出版業，目前為自由工作者，從事與學前教育及語言教育相關之創作、企劃、演講、翻譯等工作。

譯有童書：《好吵的蘿拉》、《安娜想養一隻狗》、《湯姆的午夜花園》、《小小大姊姊》等。

在文化的十字路口上

──楊茂秀

巫婆的故事總是最受歡迎，為什麼？

情緒的投射

芝加哥大學的心理教授，布魯諾．貝特罕曾經說：「那是因為每一個家庭都有一個巫婆。」

母親和孩子的關係一般來說，酸甜苦辣，五味雜陳。孩子初期的生活，一切要靠父母，但是父母不只是供養者，也是教育者，有時是會變臉的，一變臉的時候，母親就變成巫婆，父親就變成大野狼。

可是孩子不能指責父母，只好藉著閱讀巫婆的故事將心中的感受投射出來，把情緒變成藝術品。

現在台灣盛行的《哈利波特》、《魔戒》等，這都跟巫婆有關係。在一個科學發達、社會進步的環境裡，這種書怎麼會流行呢？對文化深層與表象都注意的人會知道，巫婆現象是文化的十字路口。在這裡，現實與虛構，科學與迷信，普羅與精緻，會交織在一起。不同的文化現象，不同的價值觀念都會在這個路口徬徨、交談，愈是進步的社會，巫婆現象會月活潑。文化的新成員(小孩)也一定要走過這個路口，會熟悉這種現象。只是熟悉與清楚、了解是很不一樣的。我們有責任預備讓社會新成員，在熟悉的當下，同時就能夠獲得清楚、了解的可能性。

人性的舞台

台灣偶戲的戲台上，常常高掛著「實中虛」三個字的橫批，倒過來唸則是「虛中實」，它不只說出了舞台的特性：人生如戲，戲如人生；也說出了真實世界跟虛構世界的關聯與意義。巫婆故事本身就是一個人性的舞台，它使得讀者能夠在實與虛之間出出入入，充分體會藝術世界的真諦，那就是畢卡索所說的：「每一幅畫都是一個謊言，但卻告訴我們真理。」我們讀巫婆的故事，雖然因為是故事，所以是假的，但是其中含藏著非藉故事難以表達的基本智慧。

科學與迷信

許多人把相信巫術視為「迷信」，但是，進步的社會真需要將迷信趕盡殺絕嗎？美國哲學之父查爾斯．波爾斯曾說過：「如果你能找出一個沒有迷信的民族，我就能夠找出一個沒有科學的民族。」他認為，人的信念極端來說，本身就是一種迷信狀態。科學的「信」跟迷信的「信」根本上有非常相似之處，都會失去理性。信念都是結合思考與行動的關鍵，可是我們怎麼區分科學的「信」跟迷信的「信」呢？他以巴特為例，巴特相信人類生病的原因，是因為有微小的生物，人類肉眼看不見的東西在作怪，他一直深信不移，雖然那時顯微鏡尚未發明。如果要講究方法和證據，他是站不住腳的，可是他就是這麼認為。也是因為如此的執著，促使他努力研究，直到顯微鏡發明之後，事實證明他的想法是正確。在今天，我們都會認為巴特是了不起的科學家，不會說他是迷信，可是在彼時，沒有證據可以證實細菌的存在，巴特的行為跟一般所說的迷信有什麼差別呢？所以查爾斯．波爾斯認為，迷信與科學是難以區分的，我們不應該花太多時間與精力，大剌剌的去驅除所謂的迷信，而是應該虛心的面對一切信念，發展比較可靠的方法，來參與文化十字路上的指標設立。

你喜歡看魔術表演嗎？魔術師使很多人心醉神迷。科幻電影呢？小說《綠野仙蹤》？《科學怪人》呢？電影需要製作、小說需要材料，需要有高度的文化做背景，要有人對其中所含藏的科學的、神學的、哲學的概念有深刻的了解，魔法本身從某一個層面來說，是「難以理解」的代名詞。

《封神榜》的故事，希臘神話的故事，《西遊記》的故事，《三國演義》裡面的孔明借箭造東風，以及尼羅河定期氾濫時，僧侶搭起祭台去求神，每一次都能獲得精確的氾濫日期。上述這些現象，都可以從很多方面去看，研究科學的人，會說孔明跟尼羅河畔的那些僧侶，都在應用科學、應用平常的觀察所獲得 .....more

小女孩瑪妞艾拉的羊不見了，根據牠們留下的足跡看來，巫婆艾莉絲．妮吉．娜吉的嫌疑最大。瑪妞艾拉決定去找回她的羊，儘管爸爸媽媽一再警告說，艾莉絲是個專吃小孩的巫婆。瑪妞艾拉走著走著，終於來到沙漠上巫婆的家，一連串的驚奇正等待著她，會說話的樹籬和房屋，成堆的骨頭……；可是瑪妞艾拉一點也不害怕，最後甚至憑著她的純真，毫不費力的打敗了巫婆，解救了她的羊，就連巫婆的寵物都願意跟著她走。

策劃者說作者

東妮．強森(Tony Johnston)

東妮．強森是個詩人。

說她是一個詩人，她自己大概都會驚訝。她在史丹佛大學學的是歷史與教育，擔任過小學四年級的老師，後來成了編輯。有些作家，是先當編輯，天天為人作嫁，忍不住自己也變成了作家。她就是這種人。

她在紐約的大出版社做事，認識了阿麗塔．羅北爾、阿諾．羅北爾（Arnold Lobel）、莫里斯．桑達克（Maueice Sendak）、夏洛特˙佐羅托（Charlotte Zolotow）等兒童文學界名人，而現在她已經跟他們差不多大了，她出版的書已經有七十幾本了。她是一個愛旅行的人，加州、墨西哥、紐約，她都住過了，她的作品就有很多是源於旅遊經驗所帶來的智慧。

她最擅於用文字創造意象，而且她的意象，一動起來，就帶著音樂，帶著詩的感覺，最可貴的是充滿孩童熟悉的幽默，她的幽默總是含著一些美國傳統的誇張味。她不只寫圖畫書，也寫小說，而她的散文與詩，總是讓人想要看她所寫的所有東西。

策劃者說繪者

湯米．狄波拉(Tomie dePaola)

有人說湯米．狄波拉的作品太多了！一直到了2000年，已經高達250本書，其中100本是他自寫自畫的；可是他說，我的小朋友讀者從來不抱怨我出太多，他們喜歡，他們才是我真正的朋友。

每年的聖誕節，都會有許多讀者要去看看他出的聖誕節新書，他是個愛節慶的人。他是虔誠的基督徒，所以讀他的圖畫故事書，會讓你以為自己到了義大利、羅馬。

湯米．狄波拉的書，有很多是取材於民俗故事。當然，來自歐洲、義大利的最多，但是南美的、印第安人的、亞洲的也都有，對他來說，整個世界都是他取材的對象，可是他喜好的是非常基本的、人間普遍的情感。

湯米．狄波拉的畫風非常特殊，就我所知還沒有一個人和他差不多呢。也許可以用「簡單大方」四個字來形容，簡單是說他定型的線條很簡單，他的色塊很大方，有人試著學他總是學不來，我懷疑他畫面的確定性，是經過許多實驗而來的成果，他多半用特別色，連組合也很特別，雖然用的彩度很高，但是讓人看了很平和，一點也不刺眼，我覺得湯米．狄波拉這個人和他的書一樣有趣，一樣平和大方。

譯者

張麗雪

加州柏克萊大學．閱讀與語文教育碩士，北卡羅萊那州教堂山大學．學前教育碩士，曾於美國從事兒童教育工作數年，返台後投入兒童出版業，目前為自由工作者，從事與學前教育及語言教育相關之創作、企劃、演講、翻譯等工作。

譯有童書：《好吵的蘿拉》、《安娜想養一隻狗》、《湯姆的午夜花園》、《小小大姊姊》等。

在文化的十字路口上

──楊茂秀

巫婆的故事總是最受歡迎，為什麼？

情緒的投射

芝加哥大學的心理教授，布魯諾．貝特罕曾經說：「那是因為每一個家庭都有一個巫婆。」

母親和孩子的關係一般來說，酸甜苦辣，五味雜陳。孩子初期的生活，一切要靠父母，但是父母不只是供養者，也是教育者，有時是會變臉的，一變臉的時候，母親就變成巫婆，父親就變成大野狼。

可是孩子不能指責父母，只好藉著閱讀巫婆的故事將心中的感受投射出來，把情緒變成藝術品。

現在台灣盛行的《哈利波特》、《魔戒》等，這都跟巫婆有關係。在一個科學發達、社會進步的環境裡，這種書怎麼會流行呢？對文化深層與表象都注意的人會知道，巫婆現象是文化的十字路口。在這裡，現實與虛構，科學與迷信，普羅與精緻，會交織在一起。不同的文化現象，不同的價值觀念都會在這個路口徬徨、交談，愈是進步的社會，巫婆現象會月活潑。文化的新成員(小孩)也一定要走過這個路口，會熟悉這種現象。只是熟悉與清楚、了解是很不一樣的。我們有責任預備讓社會新成員，在熟悉的當下，同時就能夠獲得清楚、了解的可能性。

人性的舞台

台灣偶戲的戲台上，常常高掛著「實中虛」三個字的橫批，倒過來唸則是「虛中實」，它不只說出了舞台的特性：人生如戲，戲如人生；也說出了真實世界跟虛構世界的關聯與意義。巫婆故事本身就是一個人性的舞台，它使得讀者能夠在實與虛之間出出入入，充分體會藝術世界的真諦，那就是畢卡索所說的：「每一幅畫都是一個謊言，但卻告訴我們真理。」我們讀巫婆的故事，雖然因為是故事，所以是假的，但是其中含藏著非藉故事難以表達的基本智慧。

科學與迷信

許多人把相信巫術視為「迷信」，但是，進步的社會真需要將迷信趕盡殺絕嗎？美國哲學之父查爾斯．波爾斯曾說過：「如果你能找出一個沒有迷信的民族，我就能夠找出一個沒有科學的民族。」他認為，人的信念極端來說，本身就是一種迷信狀態。科學的「信」跟迷信的「信」根本上有非常相似之處，都會失去理性。信念都是結合思考與行動的關鍵，可是我們怎麼區分科學的「信」跟迷信的「信」呢？他以巴特為例，巴特相信人類生病的原因，是因為有微小的生物，人類肉眼看不見的東西在作怪，他一直深信不移，雖然那時顯微鏡尚未發明。如果要講究方法和證據，他是站不住腳的，可是他就是這麼認為。也是因為如此的執著，促使他努力研究，直到顯微鏡發明之後，事實證明他的想法是正確。在今天，我們都會認為巴特是了不起的科學家，不會說他是迷信，可是在彼時，沒有證據可以證實細菌的存在，巴特的行為跟一般所說的迷信有什麼差別呢？所以查爾斯．波爾斯認為，迷信與科學是難以區分的，我們不應該花太多時間與精力，大剌剌的去驅除所謂的迷信，而是應該虛心的面對一切信念，發展比較可靠的方法，來參與文化十字路上的指標設立。

你喜歡看魔術表演嗎？魔術師使很多人心醉神迷。科幻電影呢？小說《綠野仙蹤》？《科學怪人》呢？電影需要製作、小說需要材料，需要有高度的文化做背景，要有人對其中所含藏的科學的、神學的、哲學的概念有深刻的了解，魔法本身從某一個層面來說，是「難以理解」的代名詞。

《封神榜》的故事，希臘神話的故事，《西遊記》的故事，《三國演義》裡面的孔明借箭造東風，以及尼羅河定期氾濫時，僧侶搭起祭台去求神，每一次都能獲得精確的氾濫日期。上述這些現象，都可以從很多方面去看，研究科學的人，會說孔明跟尼羅河畔的那些僧侶，都在應用科學、應用平常的觀察所獲得的知識，來營造他們與神「溝通」的能力，把科學的力暗暗轉成魔法力。可是對看重大眾文化的人類學家，會從人的信念轉變的歷程來同情他們，給魔法的呈現找出支持的理由。這樣說都還認為魔法是假的，可是不管是真是假，它都是一個需要我們用心去了解的文化現象。

怎麼樣裝備文化新成員了解魔法現象的能力與素養呢？我們在這幾本書裡提供了歷史的描述、民俗的描述、藝術與敘事智慧的呈現，讓父母、阿公阿媽跟小孩在接觸魔法現象的時候，比如閱讀上述小說的時候，觀看上述電影的時候，甚或到恩主公廟拜拜、聽人家講彩卷的時候，能夠秉持從真與假、事實與虛構、迷信與科學、普羅與精緻等不同的面向去討論它們，而不是一眛的崇拜或鄙視任何一方。

這些書都相當的幽默，但是它的幽默都含著清涼的性格，不以熱鬧取勝。這些書作者與繪者在童書的領域上，不管是文化的內容，或藝術的表達，都具有相當的魔法力。站在文化的十字路口，這些書是重要而溫馨的導護媽媽。